Es imposible que una persona heterosexual comprenda el dolor de una pareja de la comunidad LGBTQ+ en India. Aunque los tribunales indios despenalizaron el sexo y las uniones homosexuales en 2018, los miembros de esta comunidad no solo no pueden casarse, sino que siguen enfrentándose a un intenso acoso social y, a veces, incluso legal.
Recientemente, una sala de cinco jueces de la Corte Suprema de la India, el tribunal más alto del país, rechazó varias apelaciones de la comunidad LGBTQ+ que busca consentimiento legal para casarse. Las apelaciones perdieron 2-3. Para decirlo sin rodeos: el tribunal más alto del país simplemente pasó la responsabilidad al Parlamento. Es nada menos que cruel que los tribunales exijan a los apelantes que defiendan sus derechos ante los legisladores corruptos de la India, quienes están obligados a cobrar un alto precio si están dispuestos a hacerlo.
Mientras que el presidente del Tribunal Supremo, DY Chandrachud, y el juez Sanjay Kishan Kaul aceptaron las peticiones, los jueces S Ravindra Bhat, Hima Kohli y PS Narasimha discreparon.
El caso a favor del matrimonio LGBTQ+ fracasó en dos obstáculos. La primera fue que el derecho a contraer matrimonio no es un derecho fundamental en la India, lo que significa que no existe “ningún derecho absoluto” al matrimonio excepto los reconocidos por la ley. Esto significa que no se pueden extraer conclusiones jurídicas de la Constitución de la India. En segundo lugar, la Constitución fue redactada para imponer limitaciones estrictas que impidieran que los poderes ejecutivo, legislativo o judicial se inmiscuyeran en los dominios de cada uno. Por lo tanto, el tribunal pidió a los demandantes que recurrieran al poder legislativo basándose en que la legislación no formaba parte de las funciones del tribunal.
Este puede seguir siendo otro recurso legal fallido en los anales de la historia jurídica de la India, pero se destaca en el contexto del extraordinario pasado de la India. Cuando miramos hacia atrás en la historia de este país, queda claro que las personas LGBTQ+ siempre han existido. Durante miles de años, las personas que ahora consideraríamos parte de la comunidad LGBTQ+ fueron fácilmente aceptadas por la sociedad y, a menudo, se les otorgaban altos cargos. Algunos incluso son considerados deidades y se les da un lugar en el folclore y las canciones, en las mitologías y los textos religiosos. India debería ser el último lugar donde esta comunidad sea marginada. En cambio, la India ha vuelto al puritanismo victoriano, un legado de 200 años de dominio británico.
Durante este reinado, en 1860, los británicos introdujeron la Sección 377 en el Código Penal indio, que tipificaba como delito las relaciones sexuales no heterosexuales y no reproductivas que se consideraban “contra el orden de la naturaleza”. La ley promulgada en Gran Bretaña preveía penas de hasta cadena perpetua en el artículo 377. Los indios dentro de la comunidad LGBTQ+ han sido castigados por las fuerzas del orden durante décadas, y no fue hasta 2018 que la Corte Suprema anuló esta ley. Esto fue nueve años después de que el Tribunal Superior de Delhi anulara la Sección 377 y despenalizara los actos homosexuales consentidos entre adultos.
Respectivamente Devdutt PattanaikComo autor e historiador de renombre, hemos “…olvidado la antigua herencia india de reconocimiento y acomodación del tercer género y las sexualidades queer y nos hemos sometido a la moralidad victoriana… Ahora es el momento de reclamar nuestra antigua herencia india”.
Explicó además: “La mayoría de las religiones se implementan mediante reglas. Pero no el hinduismo. Las reglas en el hinduismo siempre se limitan a una comunidad (sampradaya) y hay miles de ellos sampradayas. No existe un gobierno panhindú”.
Su argumento crítico es que el hinduismo ofrece un amplio margen para la comunidad LGBTQ+: “En la mitología abrahámica, Dios es decididamente masculino. En la mitología hindú, Dios es a la vez informe, roca, planta, animal, masculino, femenino y extraño. Ejemplos extraños incluyen a Shiva, que se convierte en lechera (Gopeshwara) bailar en la danza de Krishna raasleelaVishnu se vuelve virgen (Mohini) para encantar a los dioses y demonios. No existe un camino “único” para todos”.
En las paredes de antiguos templos hindúes, como los de Khajuraho, se exhiben abiertamente elaboradas esculturas de sexo, incluidas formas queer y otras formas de relaciones sexuales. Estos fueron encargados por reyes y otros gobernantes. El hecho de que ninguno de ellos fuera desfigurado o siquiera tocado muestra cuán tolerante y comprensiva puede ser la religión hindú. Todo esto es anterior al dominio británico y sus sensibilidades victorianas impuestas en cientos, a veces miles, de años.
Según se informa, las principales epopeyas indias también mencionan a personas LGBTQ+ que viven en comunidades “normales”. El Mahabharata, por ejemplo, cuenta la historia de Shikhandini, una guerrera o transexual de la época. Shikhandini era hija del rey Drupada, quien la crió como príncipe para vengarse de los Kurus, los gobernantes de Hastinapur. La vida personal de Shikhandini no fue feliz, pero su aceptación en la sociedad (incluso hacia su padre) nunca fue cuestionada.
Las observaciones de los tribunales inferiores pronto dejaron claro que las garantías de la Corte Suprema sobre la seguridad de las parejas del mismo sexo no tuvieron ningún impacto. El Tribunal Supremo de Punjab y Haryana, que tiene jurisdicción sobre dos estados del norte de la India, tuvo que hacer esto recientemente. instruir Se supone que la policía estatal debe brindar protección a una pareja de lesbianas. El motivo de la apelación ante el tribunal fueron las airadas objeciones de sus familiares a su relación.
La sociedad india actual ha olvidado su pasado, su gloriosa historia y su capacidad para comprender y adaptarse a las múltiples facetas de la vida. Si bien se están excavando y estudiando muchas facetas de la antigua India, incluidos documentos religiosos antiguos, estos temas, aunque están a la vista, no se aceptan como reales.
La comunidad LGBTQ+ debe correr otro maratón agotador sólo para garantizar los derechos con los que nacieron.
