La caída del régimen autoritario de Sheikh Hasina en 2024 marcó un importante punto de inflexión en el panorama político y social de Bangladesh. Después de más de 15 años de estricto control, represión y gobierno centralizado, su gobierno fue derrocado por uno Revolución liderada por estudiantes el 5 de agosto de 2024. La revolución que se produjo en el nombramiento del Dr. Muhammad Yunus, como asesor principal del gobierno interino el 7 de agosto, marcó el comienzo de un período de liberalismo, libertad de expresión y apertura política.
Por primera vez en años, los símbolos religiosos, las reuniones públicas y el discurso abierto sobre la fe y la identidad se hicieron visibles, incluso en espacios históricamente seculares como la Universidad de Dhaka. Este resurgimiento de la expresión religiosa, particularmente los llamados a una Califato islámico entre los escolares y el uso generalizado del hijab por un número significativo de mujeres -algo que no era común hace apenas 20 años- simboliza la tensión profundamente arraigada entre el secularismo y el Islam que ha caracterizado a Bangladesh desde su independencia.
Sin embargo, desde la independencia de Bangladesh en 1971, una compleja interacción de fuerzas políticas ha contribuido al aumento de la religiosidad conservadora entre las masas, una tendencia influenciada en gran medida por la supresión sistemática de la identidad musulmana. La introducción del secularismo por parte de las elites gobernantes poco después de la independencia, influenciadas por actores externos como la India y la Unión Soviética provocaron una reacción conservadora que continuó dando forma al panorama religioso y político del país. A pesar de la afirmación inicial del secularismo, el Islam finalmente se convirtió en un principio central del Estado de Bangladesh, lo que refleja las profundas inclinaciones religiosas de la población.
A lo largo de décadas, la gobernante Liga Awami (AL) ha estado a la vanguardia de esta lucha, impulsando un nacionalismo bengalí secular que marginó la identidad musulmana, lo que llevó al surgimiento del autoritarismo y a una generación conservadora que busca una alternativa en el Islam político.
Imponer el secularismo después de 1971: un alejamiento del estado de ánimo general
Después de la Guerra de Liberación de 1971, Bangladesh emergió como un estado independiente y perdió su identidad como Pakistán Oriental. La Liga Awami, bajo el liderazgo del jeque Mujibur Rahman, tomó el poder y comenzó a sentar las bases de la nueva nación.
Influenciado por las ideologías socialistas y seculares de sus aliados India y la Unión Soviética, el nuevo gobierno dio prioridad al secularismo en su proyecto de construcción nacional. El nacionalismo bengalí basado en la etnia y el idioma se convirtió en la ideología dominante, seguido del secularismo. impuesto de arriba a abajo como una forma de distanciar al país de su antigua asociación con el Pakistán islámico.
Sin embargo, esta aplicación del secularismo no tuvo eco en la población profundamente religiosa de Bangladesh. El Islam era una parte importante del tejido cultural y espiritual del pueblo, y las abruptas políticas de secularización alienaron a grandes sectores de la población. La rápida transición de parte de la República Islámica de Pakistán a un Estado secular creó una brecha entre las elites políticas y las masas. Esta insatisfacción no tardó mucho en manifestarse, como lo demuestra Rápida reversión del secularismo. en la constitución de Bangladesh.
A finales del decenio de 1970, apenas unos años después de la independencia, El secularismo ha sido reemplazado con el principio de fe absoluta y confianza en Alá, y en la década de 1980 el Islam fue declarado religión del estado. Este cambio puso de relieve las persistentes inclinaciones religiosas de la población y el fracaso del gobierno posterior a la independencia a la hora de crear una identidad secular para Bangladesh. También demostró que los intentos de imponer el secularismo sin el consentimiento o la aceptación gradual de las masas estaban condenados al fracaso.
El nacionalismo secular de la Liga Awami y la marginación de la identidad musulmana
Desde el principio, la Liga Americana fue la principal fuerza detrás de la promoción del nacionalismo secular bengalí. Bajo el liderazgo de Sheikh Mujibur Rahman y más tarde de su hija Sheikh Hasina, el partido buscó establecer una identidad para Bangladesh que fuera distinta tanto de Pakistán como de la Ummah musulmana global. El nacionalismo bengalí, que enfatizaba el idioma y el origen étnico, se utilizó como fuerza unificadora, pero llegó con la marginación de la identidad musulmana que muchos bangladesíes valoraban.
La visión de Mujib del secularismo y el nacionalismo bengalí tenía como objetivo crear un Estado moderno y progresista. Sin embargo, la implementación de estas ideas condujo a menudo a la supresión de la expresión islámica en la vida pública. Su hija Hasina hizo realidad esta visión cuando asumió el poder en enero de 2009.
A lo largo de los años, el gobierno de la AL ha impulsado el secularismo con la clara intención de socavar el papel del Islam en la esfera pública. Sin embargo, estos esfuerzos de secularización no fueron del todo inofensivos. Al promover el nacionalismo bengalí como identidad dominante, el gobierno alienó a quienes se identificaban más fuertemente con su fe islámica que con su etnia bengalí.
Esta alienación se hizo particularmente evidente cuando el gobierno de Hasina comenzó a promover una forma de secularismo cultural que equiparaba las fiestas religiosas con la unidad nacional. Un ejemplo notable fue cuando Hasina celebró Durga Puja, un importante festival hindú, como “celebración “universal”por el cual las tradiciones religiosas hindúes fueron designadas como representativas de la cultura nacional, mientras que las tradiciones islámicas permanecieron confinadas a la esfera privada.
El lema “La religión es personal, pero Las celebraciones son para todos.(Dharma-vidrio-vidrio, Utsab sobrio), popularizado por la AL, exacerbó aún más esta marginación. Si bien sugirió que todos los festivales religiosos deberían ser celebrados por todos, en la práctica los festivales musulmanes no recibieron el mismo apoyo gubernamental ni el mismo reconocimiento generalizado que los festivales hindúes. Este trato desigual de las identidades religiosas en la vida pública condujo a una creciente sensación de privación de derechos entre la mayoría musulmana, que sentía que su identidad religiosa estaba siendo socavada en favor del nacionalismo secular.
La marginación de la identidad musulmana es particularmente visible en las instituciones educativas, donde existe una supresión informal pero sistemática de la expresión islámica. En las últimas décadas, las universidades han restringido cada vez más las reuniones religiosas musulmanas y, a menudo, han disuadido a los estudiantes de participar en eventos públicos. Exhibición de religiosidad. Especialmente ropa islámica el nicabTambién ha sido cuestionada en estas instituciones, lo que ha llevado a una mayor marginación de las mujeres musulmanas que expresan su fe a través de su ropa.
Estas medidas han contribuido a la percepción de que la identidad musulmana está bajo ataque, particularmente en comparación con la promoción relativamente abierta de otras prácticas culturales y religiosas. Esta percibida opresión tuvo un profundo impacto en los jóvenes, muchos de los cuales recurrieron a interpretaciones conservadoras del Islam como una forma de resistencia.
El contexto global: la guerra contra el terrorismo y el ascenso del Islam conservador
La posición de la Liga Americana sobre el secularismo y su marginación de la identidad musulmana fue respaldada por el contexto global más amplio, en particular la guerra global de Estados Unidos contra el terrorismo. Después del 11 de septiembre, Estados Unidos y sus aliados, incluido Bangladesh, tomaron medidas El objetivo es contener el extremismo islámico.. Sin embargo, en muchos casos estas medidas se dirigieron desproporcionadamente a la población musulmana y contribuyeron a la supresión de la expresión islámica en la vida pública.
En Bangladesh, la guerra contra el terrorismo proporcionó a la Liga Americana una excusa para reprimir aún más la identidad islámica, particularmente en el contexto de la oposición política. Los partidos y grupos islamistas, incluido Jamaat-e-Islami, fueron a menudo retratados como una amenaza a la seguridad nacional, lo que justificaba la represión de sus actividades. Si bien estas acciones fueron presentadas como esfuerzos para combatir el extremismo, también sirvieron para deslegitimar la expresión política islámica y alienar aún más a la población musulmana.
Irónicamente, esta represión contribuyó al surgimiento de la religiosidad conservadora, ya que muchos jóvenes musulmanes comenzaron a ver el Islam político, en particular el concepto de califato, como una alternativa viable a los marcos neoliberales y seculares promovidos por el Estado. En la década de 1980, muchos jóvenes de Bangladesh se sintieron atraídos por el socialismo y el comunismo como ideologías de resistencia contra el imperialismo y el capitalismo. Sin embargo, a medida que el neoliberalismo se extiende por todo el mundo y la lucha actual de los musulmanes en países como Palestina, la juventud musulmana ha recurrido cada vez más al Islam conservador como contranarrativa.
El cambio hacia una sociedad conservadora
La supresión sistemática de la identidad musulmana por parte de la AL ha llevado paradójicamente al surgimiento de una sociedad más conservadora. Si bien el gobierno impulsó el secularismo y el nacionalismo bengalí, estos esfuerzos alienaron a una porción significativa de la población, particularmente a los jóvenes. Muchos jóvenes, frustrados por la marginación de sus identidades religiosas y desilusionados por los fracasos del neoliberalismo, han recurrido al Islam como fuente de empoderamiento y resistencia.
Frente a las políticas de secularización, la generación más joven ha adoptado cada vez más prácticas religiosas conservadoras, convirtiéndose el hijab en una expresión común de la identidad islámica de las mujeres y pidiendo el establecimiento de un califato (khilafat) está ganando terreno. Los jóvenes bangladesíes, en particular, exigen en voz alta un califato y lo ven como una alternativa al gobierno secular y autoritario de la Liga Americana.
La supresión de la identidad musulmana en Bangladesh desde 1971 ha sido un factor importante en el aumento de la religiosidad conservadora entre la población. La imposición inicial del secularismo por parte de las élites gobernantes, influenciadas por la India y la Unión Soviética, alienó a las masas profundamente religiosas y contribuyó a una reacción conservadora. A lo largo de décadas, la Liga Awami ha seguido promoviendo el nacionalismo secular bengalí, marginando la identidad musulmana y avivando el resentimiento popular. Esta marginación, junto con el contexto global de la Guerra contra el Terrorismo, ha llevado al surgimiento de una generación conservadora que ve cada vez más al Islam político como una alternativa viable al Estado secular y neoliberal.
Hoy Bangladesh se encuentra en una encrucijada y la tensión entre el secularismo y el Islam conservador da forma al futuro de la nación.
