Asia Central ha sido un importante centro de cultura y civilización islámica durante siglos. El papel del Islam en Asia Central declinó durante el período de dominio ruso y soviético. Los líderes soviéticos Joseph Stalin y Nikita Khrushchev intentaron aislar a Asia Central del mundo musulmán y reemplazar el Islam con doctrinas de comunismo y ateísmo respaldadas por los soviéticos mediante medidas como: Cierre o destrucción de mezquitas y escuelas religiosas, quema de velos en público, Y Abolición de los tribunales islámicos de la Sharia. A pesar de eso, Los ideales y principios islamistas sobrevivieron a través de redes clandestinas..
La disolución de la Unión Soviética y la caída del comunismo en 1991 crearon una brecha ideológica. Un potencial sucesor surgió el Islam político, cuyos seguidores buscaban revitalizar las creencias y valores islámicos en toda Asia Central. Si bien los gobiernos independientes de Asia Central aceptaron el Islam en un contexto sociocultural, no Intentos hercúleos de reprimir el islamismo de orientación política.
Mientras tanto, el extremismo islámico estaba ganando impulso en el mundo y no pasó por alto a Asia Central ni a los asiáticos centrales, como muestra el ejemplo. Marzo de 2024: ataque terrorista al Ayuntamiento de Crocus y un alto nivel de reclutamiento en Asia Central para el Estado Islámico y eso talibanes.
El estatus del llamado Islam radical en Asia Central presenta inicialmente una paradoja: ¿Cómo pudo esta ideología político-religiosa extremista ganar impulso en el contexto de restricciones al Islam fuertemente sancionadas por el Estado? factores que incluyen inestabilidad social generalizada debido a las transiciones postsoviéticas, así como proximidad geográfica al punto crítico extremista Afganistán, explicar parcialmente este escenario.
Otro elemento crítico se refiere a la hipótesis de que Cuando los actores estatales intentan reprimir la oposición política con una fuerte represión, los movimientos de resistencia tienden a pasar a la clandestinidad y tomar represalias violentas. En cuanto al islamismo en Asia Central, los gobiernos predominantemente autoritarios de la región han utilizado una severa represión contra los movimientos islamistas, extremistas o no. Al carecer de canales legales y oficiales para llevar a cabo actividades, algunos grupos se desilusionan y recurren a medidas cada vez más extremas para promover sus objetivos, como se ilustra en los siguientes estudios de caso.
Uzbekistán
Después de la independencia, el entonces presidente Islam Karimov y su régimen permitieron inicialmente cierto resurgimiento del Islam en Uzbekistán, incluido el establecimiento de organizaciones islamistas. Los grupos más destacados incluyeron el Partido Adolat y su sucesor, el Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU); Hizb-ut-Tahrir al-Islami; y el Partido del Renacimiento Islámico de Uzbekistán.
Desde el punto de vista de Karimov, estos grupos pronto representaron una amenaza, Adolat lo pidió expresamente. Elevación del Islam como religión oficial del paísy el reconocimiento de todos los grupos de oposición como actores políticos importantes. El Estado respondió restringiendo cada vez más las actividades de estas organizaciones y encarcelando a muchos de sus miembros, lo que provocó que la mayoría de sus actividades pasaran a la clandestinidad.
El no violento Hizb-ut-Tahrir ha hecho poco para tomar represalias contra la represión estatal; Asimismo, el Partido del Renacimiento Islámico de Uzbekistán no ha demostrado ser una amenaza seria para Tashkent. Sin embargo, el IMU, una rama del partido Adolat, surgió como uno de los partidos armados islamistas más poderosos de Asia Central. Hay una larga historia de actividades terroristas en Uzbekistán y Kirguistán, como lo atestiguan directamente muchos expertos regionales. Esto se debe al férreo control que Tashkent ejerce sobre la ciudad y a otros movimientos islamistas.
Tayikistán
El relativamente moderado Partido del Renacimiento Islámico de Tayikistán (IRPT) era el grupo islamista más conocido del país. Después de la independencia, Tayikistán cayó directamente en una guerra civil que duró hasta 1997, enfrentando al gobierno central contra el IRPT y otras fuerzas de la coalición. El acuerdo de paz de 1997, firmado por el presidente Emomali Rahmon, que llegó al poder en 1994 en medio del conflicto, puso fin a la guerra e integró a la oposición en el gobierno.
Sin embargo, el régimen de Rahmon incrementó gradualmente su persecución contra el IRPT a pesar de su condición de partido político legal. En el Después del 11 de septiembre, muchos grupos islamistas, tanto moderados como extremistas, fueron etiquetados como “organizaciones terroristas”. El IRPT estuvo prohibido hasta finales de 2015. Los miembros del IRPT y otros islamistas habían perdido sus anteriores puestos de liderazgo y muchos fueron arrestados. Se cerraron oficinas regionales y los debates sobre grupos islamistas en los medios de comunicación se convirtieron en una actividad prohibida.
Si bien Dushanbe afirma que rechaza a los grupos islamistas para evitar la propagación de ideales extremistas y «terroristas», las autoridades estatales también tienen su propio interés en mantener sus posiciones de poder. El declive de grupos como el IRPT no ha disuadido a los ciudadanos tayikos de relacionarse con grupos extremistas como el Estado Islámico, como lo demostró el ataque al ayuntamiento de Crocus.
Kazajstán
Después de la independencia, el entonces presidente Nursultan Nazarbayev utilizó la religión para defender una nueva característica de la identidad nacional: «Islam kazajo». Esta mezcla de sunnitismo hanafí moderado y tengrismo, una religión chamánica preislámica, se desarrolló hasta convertirse en un muftíado independiente en 1990.
Astana comenzó a atacar actividades islamistas no autorizadas por el Estado como parte de la “Guerra Global contra el Terrorismo” de Estados Unidos. En 2004, importantes grupos islamistas como el IMU, Hizb-ut-Tahrir y el Mujahideen Jamaat de Asia Central fueron prohibidos. El Centro Antiterrorista de Kazajstán también deportó a 36 predicadores extranjeros entre 2003 y 2006.
Además, Astana ha restringido el derecho de los ciudadanos a la expresión religiosa al prohibir las oraciones públicas en edificios y lugares de trabajo, penalizar las actividades religiosas no registradas y restringir la capacidad de los estudiantes para inscribirse en institutos religiosos extranjeros. Estas medidas también mantienen el control estatal sobre la vida religiosa y cultural al tiempo que minimizan la influencia de influencias externas, aunque muchos kazajos islamistas han sufrido estas restricciones.
Turkmenistán
En Turkmenistán, Ashgabat ha explotado los ideales islámicos y los ha distorsionado como instrumento de control estatal. A pesar de las muestras superficiales de piedad – por ejemplo El entonces presidente Saparmurat Niyazov juró su cargo en 1991 con el Corán. así como empresa Hayy Al año siguiente, La Meca – Ashgabat comenzó a utilizar el Consejo de Asuntos Religiosos para supervisar un control estricto de las actividades religiosas en el país. El estado regulaba las actividades de los imanes, Esto incluye la orden de que en cada mezquita se exhiban copias del libro nacionalista espiritual del presidente «The Ruhnama» («La Ruhnama»).cuerpo del alma») y citarlo en los sermones. imanes Quienes no cumplieran estas normas se enfrentarían al cierre de sus mezquitas.
Si bien Turkmenistán inicialmente aceptó fondos extranjeros para mezquitas y otras instituciones educativas, hasta 2005Un certificado estatal indicaba que las cualificaciones extranjeras no serían reconocidas y que las posibilidades de los estudiantes de seguir una formación en el extranjero se verían significativamente limitadas.
Incluso después del final de la era Niyazov en 2006, el régimen de Berdymukhammedov continuó restringiendo la expresión religiosa, en particular restringiendo las solicitudes para practicar la religión. Hayy. Turkmenistán continúa ejerciendo lo que varios observadores internacionales han descrito como un control estatal extremo sobre la vida cotidiana. “Corea del Norte de Asia Central”.
Kirguistán
En los primeros días de la independencia, Bishkek toleró en gran medida las actividades de los grupos islamistas. Después de las incursiones armadas del IMU en Kirguistán en 1999 y 2000, Bishkek promovió una interpretación del Islam controlada por el Estado y comenzó a tomar medidas enérgicas contra las organizaciones islamistas, en particular el influyente Hizb-ut-Tahrir.
A pesar de las promesas oficiales de mantener mayores libertades políticas y religiosas después del año Revolución de los tulipanes 2005, Las actividades gubernamentales no han reflejado estas garantías. En 2008En el sur de Kirguistán, los residentes protestaron contra la prohibición de las autoridades de las celebraciones de Eid al-Fitr, lo que llevó al arresto de 32 «presuntos islamistas». Una ley kirguisa de 2009 impuso regulaciones estrictas sobre el registro de mezquitas y otras instituciones religiosas y exigió que los imanes se sometieran a pruebas ocasionales para garantizar el cumplimiento religioso.
Sin embargo, estas estrictas tácticas de control parecen haber resultado contraproducentes. A encuesta 2013 afirmó que el 35 por ciento del pueblo kirguís apoyaba la ley Sharia, particularmente en la región religiosamente conservadora del Valle de Fergana. Quizás lo más preocupante sea la creciente tendencia de los ciudadanos kirguises a participar en actividades extremistas, como el Estado Islámico.
Diploma
El autoritarismo reina en Asia Central; Incluso Kirguistán, que anteriormente era el país más democrático de la región, ha adoptado recientemente un rumbo cada vez más autoritario. Como resultado, las restricciones impuestas por el gobierno a la formación y actividad de grupos islamistas han generado frustración y desilusión después de las esperanzas iniciales de una apertura postsoviética y un resurgimiento de los ideales islámicos en la vida social.
El islamismo radical no representa una amenaza existencial para la estabilidad regional. La mayoría de los asiáticos centrales son musulmanes seculares y moderados que valoran los aspectos prácticos de una vida mejor para ellos y sus comunidades por encima de la ferviente adhesión a los ideales religiosos. Sin embargo, las tendencias relacionadas con el islamismo en Asia Central siguen siendo áreas que vale la pena monitorear, ya que sus actividades tienen implicaciones significativas para la reforma política y podrían crear vías más abiertas para la participación política de Asia Central en el futuro cercano y a largo plazo.